Farmecul vieţii
Moto: ,,Eu
rămân ce-am fost: romantic’’
Mihai Eminescu
Farmecul vieţii este
o stare de spirit deosebită, pe care fiinţa
umană o trăieşte în perioada adolescenţei până la
maturitate. E o forma mentis în care domină iluzia
asupra realului. Această stare de spirit trebuie trăită până la
căsătorie şi apariţia progeniturilor. Farmecul vieții se identifică cel mai adesea
cu romantismul primei iubiri, cu primul sărut. Miracolul -
pentru prima oară nu mai poate fi repetat. După această vârstă viaţa îşi
pierde, treptat, farmecul, mai ales acel farmec romantic
tipic vieții adolescentine.
Totuși fiecare etapă biologică îşi are
farmecul ei, dar adevăratul farmec al
vieţii îi este conferit fiinţei umane
în perioada ,,edenică’’, a tinereţii, de la pubertate, când
copilul începe să conştientizeze binele şi răul, plăcerile şi neplăcerile
vieţii, până la alungarea din rai, adică până la căsătorie, moment ,,când
va asculta de glasul nevestei sale şi în sudoarea frunţii sale îşi va mânca
pâinea’’ (Genesa, 3, 17, 18, 19).
De regulă, cuplurile se formează în
perioada de farmec al vieţii, între 20-30 de ani. În prezent, însă,
tendinţa ultimelor generaţii este de a forma perechi după 30 de
ani. Prelungirea perioadei de farmec al vieţii poate fi benefică fiinţei umane.
Omul este o fiinţă
ludică şi, prin urmare, are nevoie de o perioadă
prelungită pentru jocul de-a viaţa. În fond, jocul
infantil, pur, fără interese, lăcomii şi perfidii, e partea cea mai
frumoasă a vieţii. Homo ludens, omul care joacă e omul dionisiac -
omul plăcerilor senzoriale şi a creaţiilor spirituale. Poezia s-a născut în
joc. Chiar şi limbajul poetic este un limbaj ludic. Poeziei i
se alătură cântul şi dansul, specifice
perioadei de farmec al vieţii. Toate aceste manifestări
formează o sinergetică culturală şi au ca dominantă
partea feminină a minţii omului.
Însăşi viaţa culturală a omului
predispune fiinţa umană la joc. ,,În jocul în sine, cu toate că este o
activitate a spiritului, nu există nicio funcţie morală, nici virtute, nici
păcat’’ (Johan Huizinga - Homo ludens, p. 44)
.
În pofida faptului că fata-femeia se
maturizează cerebral înaintea băieţilor, rămâne ataşată
jocului. Poezia, cântul, jocul, cultura romantică, în
general, este apanajul spiritualităţii feminine. Cu aceste jocuri
romantice, obscure, misterioase, femeia îl atrage pe bărbat, care
este un visător
apolinic.
Homo ludens are însă o limită
biologică când poate să joace. Dincolo de această limită, omul,
dacă ar continua jocul, ar friza nebunia sau
infracţionalitatea.
Cu toate că joaca, o oponentă a
seriozităţii, presupune limite biologice, în anumite
împrejurări, eliberaţi de îngrijorările şi spaimele vieţii, chiar şi
oamenii maturi tind să redevină copii. Unii bătrâni chiar dau în mintea
copiilor. Puerilismul este o evadare din
închisoarea constrângerilor şi a anxietăţilor societăţii
moderne.
După căsătorie, începe vârsta
maturităţii când fiinţa pierde starea psihică
ce dă farmec vieţii. Nu-l mai atrage fascinaţia
jocului. E momentul când omul intră în faza matură, cea a responsabilităţii şi
seriozităţii, a filosofării, a înţelepciunii
şi a instituirii normelor morale asupra progeniturilor.
E necesar să amintim că, Isus şi Socrate
au început să filosofeze, să cuvânteze şi să propovăduiască
normele morale, după treizeci de ani. Mulţi tineri, din generaţiile
actuale, s-au hazardat să filosofeze la vârsta când ar fi trebuit
să trăiască din plin plăcerile vieţii.
Dezabuzaţi, n-au găsit niciun
sens vieţii şi au sfârşit în suicid.
Mircea Eliade, spunea în Scrisori
către un provincial că aştepta cu ,,spaime
de apocalips’’ să afle din ziare, despre tânărul acela
filosof din provincie ,,vestea
sinuciderii’’.
Vechii greci refuzau tinerilor, sub treizeci de ani, filosofia. Probabil,
s-au confruntat şi ei cu fenomenul sinuciderii în rândul adolescenţilor
filosofi. Spre
deosebire de oricare altă vieţuitoare la care sensul vieţii este programat,
omul are marea libertate de a da el însuşi sens vieţii.
Aşadar, fiecare fiinţă umană dispune de această capacitate
mintală de a da sau nu sens vieţii. Problema mare este de a
găsi a-l găsi. Majoritatea găsesc un sens vieţii, o raţiune
şi o motivaţie existenţială - a trăi pentru ceva sau pentru cineva. Dar există
şi mulţi rătăciţi, cei care trăiesc pur şi simplu ca frunza-n
vânt.
Fiecare etapă a vieţii
are un anumit farmec, dar perioada care conferă existenţei
umane adevăratul farmec al vieţii este perioada
adolescenţei şi a tinereţii. Ea trebuie trăită şi-atât.
Există, fără îndoială, la vârsta adolescenţei, un farmec al
vieţii pe care cei mai mulţi nu-l conştientizează.
În această perioadă, orice tânăr
trebuie să renege filosofia. Dominanta acestei perioade este
cea senzorială şi băiatul şi fata trebuie să exploreze
şi să experimenteze senzorialul. De altfel, preocuparea tinerilor,
în această perioadă, vizează mai mult corpul şi mai puţin
mintea. Fetele se preocupă de frumuseţea afişată a formelor,
băieţii se centrează pe organul sexual şi pe propria
lor virilitate.
Cultura, educaţia, învăţământul au forţat
comprimarea în aceste etape şi a plăcerilor spirituale. Tinerii ar
trebui să cunoască, în perioada adolescentină, doar senzorialul.
Civilizaţia, însă, îi supune unui intens bombardament
informaţional. Senzaţionalul şi cunoaşterea spirituală, amplificate
de mijloacele mass-media, îi constrâng pe tinerii din
societăţile moderne şi-i supun la
conflicte psihice. Cu cât o
societate este mai puternic tehnologizată cu atât fiinţa
umană este obligată să renunţe la plăcerile dionisiace şi-i impune o permanentă stare de luciditate. Tentaţiile şi
viciile sunt la tot pasul.
Societatea de consum îl ademeneşte cu deliciile raiului, îl vrăjeşte cu
poleială de beteală, îl fascinează cu
reclame ţipătoare, iar tânărul, inocent şi neliniştit, nu ştie că, dincolo de
aceste glossy se află iadul. Peste tot tinerilor li se întind capcane. Din
acest motiv, societate modernă impune
tinerilor o stare permanentă de luciditate
şi de tărie morală, în orice împrejurare. Altfel, regretele vor fi amarnice şi
inutile.
Farmecul vieţii nu e dat de gândire, de cunoaşterea spirituală, ci de trăirile senzoriale în mai mici sau mai ample comuniuni dionisiace. Între visarea, pe care o simte tânărul apolinic, ca o chemare a spiritului spre absolut şi senzorialul concret, cu care îl ademeneşte fata din Floare albastră, este de preferat, pentru tânăr, să guste senzorialul. Adevărata cunoaştere a vieţii o aflăm în contactul cu senzorialul, nu din cărţi.
Farmecul vieţii nu e dat de gândire, de cunoaşterea spirituală, ci de trăirile senzoriale în mai mici sau mai ample comuniuni dionisiace. Între visarea, pe care o simte tânărul apolinic, ca o chemare a spiritului spre absolut şi senzorialul concret, cu care îl ademeneşte fata din Floare albastră, este de preferat, pentru tânăr, să guste senzorialul. Adevărata cunoaştere a vieţii o aflăm în contactul cu senzorialul, nu din cărţi.
Visătorul apolinic este
abandonat de fată; ea nu-i poate înţelege visările, vrea trăirea
senzorialului, vrea concretul aici şi-acum. El o va pierde
pentru primul care-i va oferi voluptăţile senzoriale şi
materiale concrete, nu vise. (A se vedea, George Călinescu - Enigma Otiliei.)
Visătorii apolinici nu au ce căuta în
această lume. Lumea concretă nu e pentru ei. Femeia nu poate
înţelege visătorii. Ea îl părăseşte pe visător pentru bărbatul fără
vise şi iluzii, fără idealuri; femeia vrea un bun gospodar,
care câştigă bine, îi face copii şi o ajută să-i crească.
Visele de creator, de explorator, de
gânditor vor sfârşi în tristeţi incomensurabile fără o femeie alături,
aşa cum de altfel a sfârşit Eminescu care a tânjit toată viaţa după o femeie,
după femeia lui.
Fără un suflet de femeie, bărbatul rămâne
un mare singuratic. Întrebat de un tânăr atenian dacă să se
căsătorească sau nu - Socrate, marele moralist, i-a spus: ,,Orice vei
face vei regreta’’. Totuşi, la bătrâneţe, nevoia
bărbatului de a avea alături un suflet de femeie devine mai mare decât la
tinereţe când, liber şi fără griji, zbura din floare în floare. Şi nu numai
la bătrâneţe. Nimic nu se poate
realiza în viaţă fără cooperarea celor doi. În rezolvarea problemelor
existenţiale, bărbatul este mai dependent de femeie, decât femeia de
bărbat.
Dar ce ar fi lumea fără aceşti visători?
Fiecare generaţie are nevoie de visători,
spre a nu fi uitată. O generaţie fără visători este o generaţie
non-creativă. Nu doar visătorii sunt abandonaţi de femei, ci, mai ales,
filosofii tineri. Aceşti tineri exaltaţi, care cred că au
descoperit piatra filosofală, sfârşesc mai totdeauna în
suicid. Ei se află într-o criză acută, un paradox al existenţei, o
dihotomie imposibilă, o stare schizofrenică a
mentalului între dorinţa de a trăi dionisiacul, la fel ca
ceilalţi, şi vanitatea autoindusă de a privi lumea din turnul lor de
fildeş.
Riscul mare, pentru visător, este
să piardă contactul cu realitatea imediată, să rateze ceea ce dă farmec vieţii - fata care îl
îndrăgeşte, poate sufletul pereche. Căci dominanta farmecului
vieţii este dată de feminitate. Când spunem feminitate, ne gândim la
romantism. Dominanta mintală feminină este una romantică. E o stare
de spirit specială, pe care o trăiesc majoritatea tinerilor
în perioada adolescentină. Unii rămân, aşa cum afirmă
şi Poetul, mereu romantici, veşnic îndrăgostiţi.
Vârsta adolescentină este
perioada răzvrătirii, a micii rebeliuni împotriva
regulilor şi normelor parentale, a imaginaţiei creative
şi originalităţii în comportament şi vestimentaţie (ţinute provocatoare -
emo, goth, punk, rock),
un amestec de voluptate şi suferinţă, predilecţie pentru
obscuritate, mit, simbol (tentaţie satanistă), nevoie stringentă de
puritate, voluptate şi cruzime.
Toate aceste manifestări
romantice - obscuritatea, povestea, simbolistica -
sunt caracteristici ale minţii feminine. Farmecul vieţii coincide
cu starea de spirit romantică a fiecărei fiinţe umane.
Fiecare generaţie de bărbaţi tineri trece prin
această perioadă efeminată a vieţii.
Cântul, dansul, contactul epidermic, petting-ul, strângerea de mână, toate această cochetărie ţine de partea feminină din noi.
Dominanta farmecului viţeii constrânge pe fiecare băiat la
această dulce şi periculoasă feminitate. Fără această
feminitate: ,,totuşi este
trist în lume’’ (M. Eminescu - Floare albastră).
Ceea ce conferă
farmec este această dominată a feminităţii în perioada adolescentină. Ea
generează beţia dionisiacă şi extazul dătător de nebune
delicii. Fără a le fi trăit la vârsta oportună nu le mai poţi trăi. Şi
chiar dacă le trăieşti nu mai au acelaşi farmec ca la vârstă biologică
optimă când se trezesc instinctele şi trăirea
se transformă în extaz şi uitare de sine. Nevoia de orgie
dionisiacă devine o necesitate a comuniunii de grup, când toţi se simt
unul şi unul toţi.
În fond, discotecile reiterează
nevoia ancestrală a tinerilor de a trăi plenar dionisiacul,
moment în care sunt nivelate toate deosebirile
sociale şi de clasă - toţi sunt egali, indiferent de poziţia
socială sau politică a părinţilor genitori.
Cântul, dansul şi exaltarea le conferă o stare de
superioritate, de zei, neîmpărtăşite de cei care din varii motive
nu pot participa la această nebunie colectivă, de deşănţare şi aţâţare
sexuală până la abandon şi perversitate. În această exaltare colectivă,
tinerii se eliberează de energiile negative, acumulate periculos în stresul
vieţii moderne.
E momentul când se dezlănţuie
instinctualitatea colectivă, de grup, în care amestecul de: ,,abjecţie, voluptate şi cruzime’’ spune
Nietzsche, conferă grupului acea forma mentis de ,,extaz dătător de delicii’’,
izvorâte din adâncul inconştientului colectiv. În acele
momente ale uitării de sine nimic nu mai are preţ decât trăirea
aceea dionisiacă a instinctelor dezlănţuite la maxim.
Inşi fără nicio morală,
fără niciun adevăr, nepăsători faţă de prieteni, faţă de familie, prinşi
în forme aberante de biologie exaltată, aşa îi prezintă,
Mircea Eliade, în Huliganii. În zilele noastre, beizadelele, fii sau
fiice ale politicienilor şi patronilor excelează în astfel de
manifestări
extreme.
Cum politicienii tolerează şi
încurajează grotescul acestor domni Goe, care îşi etalează maşinile de
lux pe banii furaţi din buzunarul celor mulţi, este evident că, pentru
majoritatea tinerilor români, actul creator este descurajant.
Tinerii superdotaţi, fie emigrează să-şi împlinească visurile
creative în folosul altor state, fie se pliază şi se complac în
această filozofie al lui pseudo instaurată de clasa politică, dusă
la extrem de actuala putere.
În atare situaţie, tineretul român,
saturat până la vomă de aceşti imbecili care ne guvernează, îşi refulează
orice acţiune creativă, evadând în discoteci ori
eşuând în alcool, drog, etnobotanice şi sex. Toată
plăcerea dionisiacă a românului se reduce la grătarul cu mititei,
baxul de bere şi dragoste murdară.
Tinerii refuză realitatea românească
în care inteligenţa şi creativitatea înseamnă imbecilitate, iar
prostia şi hoţia sunt ridicate la rang
de virtute. Unde-i generaţia creativă al lui Mircea Eliade? Tinerii
români cei mai dotaţi şi mai creativi pleacă peste hotare.
Mica insulă latină sărăceşte pe zi ce trece şi se umple de piraţi, după chipul
şi asemănarea actualului pirat - cârmaci.
În loc să caute soluţii, spre
a stimula creativitatea tinerilor spre binele tuturor, aceşti
imbecili care ne guvernează alungă spiritele bune ale acestei
naţii. Cu cât se înmulţesc mediocrităţile cu atât comunitatea
poate fi manipulată mai lesne.
Mediocrităţile
nu pot trăi pe propriile lor picioare, ci pe proptele, pile,
cunoştinţe, relaţii, care fac dintr-un popor demn şi
mândru o comunitate bicisnică aservită clasei politice lacome şi perfide. O, sancta
simplicitas! O
societate care trăieşte zilnic
în mizerie morală evoluează treptat spre nevroză, devine nefericită. Nu
poţi trăi fericit într-o ţară a nefericirii. Fericirea individuală
este nemijlocit legată de fericirea socială, iar cea socială este determinată
de starea morală a clasei
politice. Dacă, îmi va fi dat să
scriu o carte despre ţara mea, o voi
intitula România sau istoria unui
popor nefericit.
Din vechea Eladă şi până în zilele
noastre, istoria se repetă cu fiecare generaţie de tineri teribilişti.
Individul simte o nevoie stringentă, de ritualizare a instinctelor,
spre a se apăra în faţa angoaselor şi spaimelor, pe care societatea modernă le
amplifică nemăsurat.
Este farmecul vieţii conferit de
această beţie a simţurilor sau de formele de sex
extrem, de fetişismele şi perversiunile la care apelează
tinerii în epoca modernismului? Noi credem că, mai mult decât toate
perversităţile erotice şi teribilismele bahice sau narcotice, ceea ce
conferă farmec vieţii, este starea dionisiacă
creativă.
Această vârstă biologică a
farmecului vieţii nu este propice pentru
meditaţie şi filosofare. E timpul trăirii la maxim a vieţii cu
toate receptaculele deschise. A acţiona, a face, a visa şi a
crea, trebuie să fie pentru tineri etica existenţei în această
perioadă biologică a vieţii. În perioada adolescentină fiecare
tânăr trăieşte o poveste scrisă sau o concepe el însuşi
spre a o trăi. Cu cât farmecul vieţii îl prinde mai mult, cu atât
povestea este mai fascinantă.
Farmecul vieţii se trăieşte la
vârsta iluziilor, cînd totul fascinează şi te prinde în vraja şi
magia clipei, când tot ce zboară se mănâncă, cum spune
un proverb românesc. Până la treizeci de ani trebuie să guşti toate
plăcerile vieţii, căci după această vârstă, începi să te întrebi dacă
viaţa are vreun sens. Or, tocmai trăirea plenară a farmecului vieţii te
scuteşte de aceste întrebări
depresive.
Farmecul vieţii, cel mai adesea ne minte,
ne prinde în capcane subtile, ne atrage în plăceri interzise (mereu
va exista un fruct interzis), dar fără aceste plăceri viaţa îşi pierde
farmecul. În această perioadă tinerii sunt într-o permanentă stare de
îndrăgostire, mereu în căutarea sufletului
pereche.
Nimic nu farmecă mai
mult ca o agapă plină de glume, de spirit încins, de discuţii şi glume ce
te prind şi te aprind, te captivează şi te fascinează
până la uitarea de sine, de lume şi de timp. Nimic nu
fascinează mai mult decât iubirea pură, acea folie en deux, cum
spun francezii, când băiatul şi fata devin un singur trup, o
singură minte, un singur spirit, ce formează o uniune sublimă a
androginului - sufletul pereche. Uneori, nebunia în doi (când
fata este în mod absolut aservită), ia forme aberante, poate
duce la crimă, ca în cazul celor doi studenţi de la
Timişoara.
Starea indusă de farmecul
vieţii e una specială. Totul îţi induce această stare specială, în
care te simţi una cu Universul: tot sufletul tău e gata să accepte,
necondiţionat, orice ţi se oferă, ca şi cum tot Universul ar
concura pentru această stare de fericire.
E o stare psihică vecină cu nebunia,
când ai vrea să râzi, să cânţi, să strigi, să alergi, să
zbori, când crezi că totul ţi-e permis, când devii micul
teribilist. E momentul cînd descoperi autonomia existenţei,
libertatea absolută, spiritul comuniunii de grup şi starea de frondă
împotriva regulilor parentale şi sociale anchilozate în timp.
Despre starea aceasta specială îţi
vei aminti mereu, dar niciodată nu o vei mai putea repeta. Acest
farmec al vieţii nu se poate trăi prin intermediul
reţelelor de socializare, ci prin contactul direct al companionilor. Din
păcate, reţelele de socializare distrug ritualurile ce dau
farmec vieţii. O privire surprinsă, o strângere de mână, un contact
epidermic, toate aceste banalităţi au o încărcătură energetico -
emoţională mai profundă decât orice vorbă de spirit schimbată pe reţelele
de
socializare.
Cred, cu tărie, că orice fiinţă umană are
dreptul la aceste plăceri ale vieţii, fără de care, viaţa ar
fi, vorba poetului francez, Baudelaire, un timp ce ne-apasă tot mai
greu.
Mircea Eliade şi-a impus din fragedă
tinereţe un program spartan în privinţa studiului. Dar nu toţi oamenii, care
accesează plăcerile spiritului, sunt croiţi după acelaşi calapod şi nici nu
avem pretenţia de a ajunge o valoare culturală de talia lui. E un risc enorm să
te supui unui asemenea program spartan. Trebuie să renunţi la ceea ce dă
farmec vieţii - jocuri, petting-uri,
toate aceste nimicuri care iluzionează şi generează o
stare emoţională
de fericire.
E
nevoie să ai o anumită chemare, o voinţă
izvorâtă din tine şi dincolo de tine, care să te împingă cu o forţă devoratoare
spre împlinirea unui scop. Mircea Eliade s-a văzut proiectat în fruntea
generaţiei sale şi numai cu supremul său efort a putut rămâne şeful ei.
Eliade a fost unul din cei mai mari magi ai României interbelice şi postbelice.
Magii sunt rari şi singuratici.
Se pare că există o rătăcire a tinerilor
în această junglă de informaţii, de idei, unele periculoase, de tentaţii
spirituale absurde. Unora le-au sucit minţile până acolo, încât nu au mai găsit
nici un sens vieţii şi s-au sinucis. Fiecare etapă a vieţii trebuie trăită după
normele ei biologice, fără a ne lăsa dominaţi mai mult de plăcerile dionisiace
decât cele apolinice.
În această privinţă, morala lui
Epicur este (dintre toate formele de morală - hedonistă, cinică, stoică),
cea mai adecvată fiinţei umane - o îmbinare armonioasă a plăcerilor senzuale
- kinematice, cum le
numea filosoful, plăceri trecătoare, cu cele katastematice - spirituale. Plăcerile spirituale pot fi
prelungite la nesfârşit, nu afectează în vreun fel fiinţa umană, spre
deosebire de cele kinematice care pot
îmbolnăvi grav organismul.
Cea mai apropiată religie de morala
epicuriană, o regăsesc în morala creştinismului ortodox, care
nu impune, ci doar recomandă reguli morale şi dă dezlegare la
multe plăceri. Odată cu
înaintarea în vârstă, omul, vrând-nevrând, renunţă la multe plăceri
senzoriale care dau farmec vieţii. Renunţarea treptată la
plăcerile senzoriale, în favoarea celor spirituale, înseamnă renunţarea la
iluzii şi la ceea ce numim farmecul vieţii.
Aşadar, în perioada tinereţii până la
maturitate (în jurul vârstei de 30 de ani) este bine ca dominante să fie
plăcerile senzoriale - acestea fiind conforme cu dezvoltarea biologică, iar mai
apoi cele katastematice până la
sfârşitul vieţii. A cantona în plăcerile senzoriale e o contradicţie a
existenţei biologice. Toată filozofia vieţii constă în a trăi, la
momentul biologic oportun, bucuriile existenţei.
Nu poţi, însă cunoaşte cu adevărat viaţa ,
dacă nu ai gustat din plăcerile senzoriale. De aceea, aceste experienţe nu
trebuie ratate. Experienţele trăite în exerciţiile de zi cu zi ale existenţei, formează
fundamentul moral al vieţii.
Regula de aur, ce trebuie respectată cu
stricteţe, este, ca în varii relaţii, să nu faci rău cu bună ştiinţă spre
a-ţi satisface plăcerea de moment. Cel mai uşor e să faci rău, cel mai greu e
să faci bine.
Trăim într-o lume autonomă. Dumnezeu nu
intervine în această lume spre a pedepsi, pe unul sau pe altul, pentru păcatele
săvârşite. Există, credem o monitorizare a faptelor şi gândurilor
noastre bune şi rele, la nivelul inconştientului. În viaţă, totul
se plăteşte. Şi nu doar de noi, ci şi de urmaşii noştri.
Cu toate că lumea funcţionează
autonom, ea nu este independentă, ci interdependentă. La fel individul, deşi
este autonom, nu este independent. În cadrul existenţei noastre se
realizează relaţii de interdependenţă, relaţii, care la nivelul inconştientului
sunt monitorizate şi determină autoreglarea binelui şi răului
pe care îl facem cu gândul sau cu
fapta.
Există, astfel, o justiţie imanentă care,
mai devreme sau mai târziu, se întoarce împotriva noastră.
Este, ceea ce numesc efect de bumerang, pe care nu-l
conştientizăm când comitem răul cu gândul sau fapta.
Binele şi răul se întoarce când ne aşteptăm mai puţin, în
varii situaţii şi
împrejurări.
Un autor român, anume Toni Victor
Moldovan, în cartea sa, Programul
Terra, pe care o numeşte, orgolios, ,,brevet românesc de decodare a bibliei’’,
încearcă să acrediteze ideea unui Dumnezeu extraterestru. Nu cred în existenţa unui Dumnezeu extraterestru. Eu cred că, sunt
suficiente dovezi ale efectului
de bumerang, care ne conduc la ideea monitorizării
binelui şi răului de către inconştientul fiecăruia, în parte.
Vechii elini au întrevăzut în
forţa destinului, forma plăţii şi răsplăţii. Heraclit afirmă că ethos-ul omului este daimonul său, fiind perceput
adesea ca o justiţie impersonală, oarbă, necruţătoare.
În pofida asigurărilor date de
darwinism, care combătând lamarckismul, afirma că informaţia
dobândită nu se transmite, studiile sociologului francez,
Ėmile Durkheim, confirmă ipoteza lamarckistă, anume că,
anumite informaţii (nu caractere), cu o încărcătură emoţională deosebită
(ca de pildă suicidul acţionează, în mod radical, asupra ADN-ului
neuronal), se transmit ereditar urmaşilor, pe parcursul mai multor
generaţii (aproximativ cinci-şapte
generaţii).
Ereditar nu se transmit caractere, cum
credeau lamarckiştii, ci informaţii. Ceea ce modifică
informaţia ADN-ului neuronal este, fie o repetare a unei
acţiuni, a unui comportament, fie o puternică energie emoţională,
generată de o trăire extremă, a unei situaţii-limită - crimă, suicid
etc.
Aceste informaţi, ce modifică ADN-ul
neuronal, se transmit urmaşilor pentru mai multe
generaţii. Urmaşii vor repeta, ca şi cum ar fi primit o
comandă posthipnotică, acţiuni şi comportamente ale
înaintaşilor.
Chiar dacă această lume funcţionează
autonom, există o justiţie imanentă care ne monitorizează
faptele. Această măsură etică este implantată în
inconştientul nostru, asupra căruia nu putem acţiona şi care ne
dirijează spre împlinirea a ceea ce ne revine drept răsplată,
pentru gândurile şi faptele noastre bune sau rele.
Vechii elini au perceput-o ca un joc al
hazardului, ca şansă, independentă de voinţa noastră conştientă, dar cu
siguranţă ţine de ceea ce este programat în inconştient.
Socrate a sesizat
bine lucrul acesta, anume că, omul nu comite răul cu bună ştiinţă ci din
ignoranţă. Dacă omul ar fi conştient de efectul de bumerang, anume că răul se
întoarce împotrivă-i mai devreme sau mai târziu, ar evita să comită răul asupra
semenului său. Acelaşi lucru l-a propovăduit şi Isus.
Farmecul vieţii nu constă în a comite
răul, din impulsivitate adolescentină sau din ignoranţă, ci de a trăi
plenar timpul predestinat acestei perioade. Farmecul vieţii e momentul când
totul dă în floare. Fiecare generaţie trăieşte aceste momente de iluzii,
înfiorare şi erotism pur. Adevăratul
farmec al vieţii îl regăsim în perioada adolescentină, când copilul
încă trăieşte în raiul părintesc. Am
putea stabili că perioada optimă a farmecului vieţii coincide
cu perioada edenică a ieşirii din copilărie până la maturitate. Tânărul,
prins în această etapă a vieţii, vrea să fie liber - să facă orice, nu
vrea să fie încorsetat de reguli şi etici. E momentul când prietenia,
comuniunea socială şi confesiunea camaraderească sunt acţiuni
fireşti, adesea credule, neselective. Cei implicaţi
emoţional devin victime ale escrocilor sentimentali sau ale perverşilor.
Libertatea capătă, adesea, forma extremă a libertinajului, a spiritului de
gaşcă, a faptelor iraţionale, a nebuniei eroice.
,,Eu cred, afirma Mircea Eliade în
nebunia afectivă, nu în poză’’(Sensul nebuniei - Cuvântul, 25 februarie
1928). ,,Nebunia
afectivă’’ presupune ,,a fi’’, nu ,,a părea’’ şi impune pasiune, patima pentru a descoperi
adevărurile esenţiale ale vieţii şi
nu în a poza ca ,,Mitică în delir cultural’’, vorba lui Paul Zarifopol, în elitist.
La generaţiile actuale, când maturizarea
biologică este mai rapidă, farmecul vieţii poate fi trăit
de la vârsta de 12 ani până la vârsta de 21-23
ani.
La 16 ani, Eminescu aflat la Blaj,
plimbându-se cu prietenul său, Filimon Ilia pe malurile Târnavei, scria
vizionarul poem Amicului F.I. în care vorbeşte despre farmecul vieţii.
,,Târnava prinsă-n galbine maluri
Şoptia prin
unde gândirea sa
Pe când
plimbarea ni rătăcea
Visări ,
speranţe pe frunţi de valuri
Ţii
minte când te-ntrebai
Ce este omul?
Ce-i omenirea?
Ce-i adevărul?
Dumnezeirea?
Şi tu la nouri
îmi arătai?
Dar credeam
ambii în adevăr
Sorbiam din
aer ca din dreptate
Priveam la
soare ca-n libertate
A fi credeam
că e un drept de fier
…………………………………….
Dar tot
amice nu voi uita
Acele doruri
tainice, sfinte
Farmecul
vieţii, îl ţii tu minte?
Cum şoptia
dulce, deşi minţia.’’
(M. Eminescu –
Amicului F.I.)
Farmecul vieţii, deşi minte fiecare
generaţie, deşi o amăgeşte şi o atrage în jocul adorabil şi
capricios, pervers şi dulceag al adolescenţei,
al romantismelor desuete sau ne prinde în fascinaţia
clipei, ori ne atrage în idile voluptoase şi melancolii
devorante sau, la sfârşitul adolescenţei, ne încântă sufletul
ori ni-l otrăveşte cu nostalgii amare, rămâne cea mai
plăcută perioadă a vieţii.
Farmecul vieţii coincide cu perioada
edenică din mitul biblic. După această perioadă
urmează alungarea din rai, cînd fiinţa umană trece în a
doua etapă a vieţii , când ,,cu
sudoarea frunţii sale’’ îşi va mânca pâinea (Genesa
[Facerea], 3, 19). Dar este romantismul desuet? Oare nu
ne obligă feminitatea din bărbaţi şi mai cu
seamă din femei să fim mereu
romantici?
Eminescu
mărturiseşte, în poemul Eu nu cred nici în Iehova, că nu
crede în zei, nici în Iehova, nici Budha - Sakya - Muni nici în
viaţă, nici în moarte, dar va rămâne
ce-a fost - romantic. Fără
acest romantism, care dă farmec vieţii, existenţa ar fi searbădă şi fără
sens.
Ceea ce dă farmec vieţii ne ispiteşte
sufletul cu magia unei feminităţi plină de vrajă
şi iluzii. E bucuria cea mai mare a existenţei - când
iluziile par atât de reale, încât a trăi clipa fără a simţi, ca la vârsta a
treia, îngrozitoarea apăsare a timpului, este cea mai
fascinantă aventură a lui a fi în lume, ca un
drept de fier. Cine crede, la vârsta adolescenţei, în moarte?
Viaţa, la vârsta pubertăţii, ne apare o eternă
poveste - tinereţe fără bătrâneţe şi viaţă fără de moarte,
cum spune cunoscutul basm românesc.
Bibliografie:
1. Johan Huizinga - Homo
ludens, Ed. Humanitas, Bucureşti, 2003
2. Mircea Eliade - Profetism
românesc, Ed. Roza vânturilor, Bucureşti, 1990
3. George Călinescu - Enigma Otiliei,
Ed. Litera, Chişinău,1998
4. Stephen C Covey - Eficienţa în şapte
trepte, Ed. Alfa, Bucureşti, 2000
5. Mihai Eminescu - Poezii,
Proză literară, Ed. Cartea românească, Bucureşti,1984
6. Friedrich Nietzsche - Naşterea
tragediei, Ed. Pan, Iaşi, 1992
7. Mircea Eliade - Huliganii,
Ed. Rum-Irina, Bucureşti, 1992
8. Toni Victor Moldovan - Programul Terra, Ed.
Conexiuni, Sibiu, 2000
Vasile Anton Ieșeanu, 17 aprilie 2013
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu